我给你提纲，你自己写

1.传统文化的内涵

中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理为核心的社会文化体系。它有着悠久的历史。它是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。从时间上来说，中国传统文化大致指的是1840年代鸦片战争之前的中国文化。因为鸦片战争后西方文化的猛烈冲击。中国文化开始发生大的冲击和调整。这种变化一直持续到今天。从地理角度看，中国传统文化不仅包括中国传统地理观念，还包括越南、朝鲜等深受中国文化影响的国家和地区。没有明确的地理界限。她是我们长期担任世界领导人的祖先留下的丰富遗产。一方面，它具有浓厚的历史和遗传特征；另一方面又具有生动的真实性和可变性。它无时无刻不在影响着今天的中国人。它为我们打造新的文化核心链提供了历史依据和现实基础。今天中国人的思想和行为在不知不觉中仍然深受其影响。纵观历史，传统文化主要有儒家、美、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐、负面道德体验等。

2.多角度审视传统文化教育的道德价值与体现

对于传统文化教育的道德价值存在不同的看法。对此，不少专家学者从不同角度发表了自己的看法。一些学者论证了儒家教育思想的现实意义。认为儒家思想对于构建和谐社会目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育实效具有极其有益的作用。并认为理学家伦理道德思想有助于建立中国特色的道德教育，对当代大学生的思想道德教育也具有启示意义。改革开放和中国加入世贸组织以来，中国的人文精神和传统文化思想受到了挑战。对学生进行儒家教育、坚定信仰教育，有利于重建精神家园、彰显人文精神。这就要求我们加强儒家伦理教育，倡导孙道道德体验式教育改革。

[1]有学者从美育和传统美德的角度来看待德育的提升作用。他还认为，当代道德教育的社会文化环境受到以现代传媒为特征的大众文化的影响。人们的审美被侵蚀，精神世界被无情挤压。青少年的斗志、进取精神、创造精神受到极大影响。他们存在自我意识强而整体意识差、竞争意识强而合作意识差、竞争意识强、抗挫折能力差等人格结构不健全。美育与德育的最终价值取向是一致的，都是为了人的全面发展，都是为了人的自由的最终实现；美育与价值观的培养和形成密切相关，这也是我国把美育视为学校素质教育的原因。元件原因；目前，美育可以通过艺术教育、经典导入、观看经典戏剧电影、文学导入、注重课程教材改革、注重校园文化建设等措施来实施。

[2] 对于作为知识的德性的可传授性，一些学者论证了其可传授性的局限性和方法。苏格拉底说：“美德就是知识”。但作为知识的美德对于教师来说是有其局限性的。究其原因，主要是通过理性获得，当代社会丧失了德性本身的内涵，丧失了合格的德性教育师资。因此，教学也有其特殊的方法，需要在实践中不断探索。

[3]香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论和现实意义，指出了儒家伦理教育的特点，特别分析了仁的不同层次及其与德的关系，相信它们都是一个相互关联、集成的系统。他的中华美德的当代意义提醒我们，不要一味追求现代的、西方的、通俗的价值观，而忽视了中华传统美德所蕴含的价值。

[4]针对榜样道德和榜样教育问题，有学者讨论了榜样的道德价值以及榜样道德的类型、可能性和作用。一般榜样并不是专指道德榜样。它们是一般与个人之间的关系。只有具有积极价值的榜样，才具有道德高尚或道德价值高。从道德主体的角度来看，可分为个体道德榜样和群体道德榜样：从社会生活实践来看，不可能每个人都成为道德榜样。主要是：掌握和控制社会道德资源的人和对社会负责的人。巨大的责任和重要的影响者和成年人。道德伦理的出现有几种可能性，即先验论、发现论、需要论、实践论。无论如何，道德榜样的出现条件至少应该是追求理性主义和普世主义。道德榜样的作用是：传统优秀道德的典型承载者、现实主导价值观的积极推动者、未来理想道德的开拓者和创新者。这三种内在功能决定了榜样道德的外在示范功能和激励功能。

[5]在现实教育中，要积极发挥道德榜样的外在功能，转化为内在功能，不断扩大道德榜样的威力和影响力。但如何对待榜样的教育和偶像崇拜呢？有学者指出，新时代文化建设和学校道德建设应合理利用二者的耦合性。有必要正确理解偶像崇拜背景下榜样的教育。随着现代传媒技术的发展和现代传媒产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击和改变着传统的文化模式和文化观念。如今的榜样，知名度高，偶像少，但偶像却数不胜数。这就需要找出新时代文化背景下榜样与偶像之间的差异与共生，构建二者之间的耦合机制。我们需要将理性思维与感性体验融为一体；协调价值目标和现实生活。

[6]民族精神有其深厚的历史渊源和重要价值。当前，一些学者对学校如何开展民族精神教育进行了研究和思考。指出民族精神教育应面向生活、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，开设专门的民族精神教育课程。制定国民精神教育目标，有不同的学习阶段和深入的目标。就其教育方法而言，不能脱离学生的实际，而必须从学生的生活出发，尊重学生的主体性，在活动中进行教育，使民族精神真正内化。

[7]在崇尚个体自由的现代社会和以消费者需求为导向的市场化教育改革影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理民族精神教育问题。身份和个人的自由关系。学者认为，就当代学校的民族精神教育而言，强调个人自由和民族认同有其优点和缺点，因为它们体现了人们既渴望自由又希望避难的精神需求的双重性。因此，一些学者不得不确立一种必要且可能的民族精神教育价值取向：基于个体自由的民族认同。根据哈贝马斯的讨论伦理学，民族精神教育是通过对话教学达成共识来实施的，采用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得一些道德规范和自身的价值观。

[8]有学者指出，负面道德经历也具有道德教育价值。消极道德体验是指道德生活世界中虚假、邪恶、丑陋的道德事件或行为。但在学校教育中却没有得到应有的重视。有些人认为负面的道德经历会对学生的道德成长产生负面影响，因此在实践中采取回避或拒绝的态度。他们相信，一旦消极的道德经历被纳入课程，就会对学生的道德成长产生积极的影响；有利于培养学生处理不良道德经历、适应现实道德生活世界的意识和能力；有利于培养学生的道德自主权。 ，更好地理解积极的道德体验并进行道德反思。我们知道，任何事物都有两个方面，都是矛盾统一体，道德经验也不例外。学生不能只知一方面而不知另一方面。那么，当前道德教育中缺乏负面道德体验的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有人认为呈现负面道德体验不符合学校教育的本质；有人认为，学生的道德很大程度上是环境影响的结果，因此在学校教育中呈现负面的道德经历不利于学生的道德成长。 ;有人认为，由于学生身心发育不成熟，缺乏道德免疫力，不宜向学生传授负面道德体验。但它们不应该成为学校拒绝负面道德经历的理由。学校德育不仅是师生过道德生活的场所，也是学生学习如何在社会上过道德生活的场所。社会总是有真、善、美、假、恶、丑之分。学生不可能完全封闭在学校里。他们无时无刻不在与社会接触。学生在与社会交往过程中，难免会遇到负面的道德体验。如果学校不赋予学生面对负面道德体验的智慧，他们在遇到负面道德体验时就会不知所措。因此，学校应开设负面道德体验课程，以促进学生的道德成长。

[9]中国自古就有“礼仪之邦”之称。显然，先秦时期的礼是道德规范的载体，是社会主流伦理思想传承的象征。它们具有重要的道德功能。有学者表示，其功能主要体现在道德的内化、示范和传承上。礼仪的实践使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培养道德情感，把外在的道德规范转化为内在的道德意识。礼仪以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供其效仿的行为准则。礼仪还使社会道德规范成为可以通过礼仪活动中规范的语言和行为来习得的东西。先秦时期的礼仪具有传统礼仪的共同特征。此外，其德育功能也有其特殊性。首先，先秦礼乐相对协调、相辅相成。其次，先秦礼教的道德教育与国家机器的推动密不可分。 。礼的法制化在一定程度上强化了礼的德育功能，而中国古代政教合一的机制是礼德教化的重要途径。

[10]有学者也分析了生活仪式的德育内涵。它是一种特殊的民俗现象，是指围绕人的生命历程中的关键时刻或时期形成的仪式活动，具有丰富的道德教化功能。因为生活礼仪是传统文化的重要组成部分。它一方面连接着普通人的生活追求和需求，另一方面也连接着以儒家文化为主导的传统价值观。千百年来一直发挥着调节生活、统一教育的作用。 。当然，要实现生活礼仪的德育功能，开展礼仪活动时必须注重有效性；我们必须在庄严神圣的场合，以象征性、表现性的方式完成对受助者的道德教育过程。这对于当今的德育工作具有借鉴意义。

[11]和谐是事物之间相互联系的机制和状态。这是一种正在发展的联系。中国传统文化中蕴含着和谐的思想，比如“天人合一”、“和而整体”、“和而无异”等思想都蕴含着和谐的含义。传统文化注重“修身”价值的追求，有利于提高公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化奉行“天人合一”的理念精神，帮助人与自然和谐相处；传统文化中“以人为本”的理念有利于夯实社会和谐的基础。从某种意义上说，构建和谐社会宏伟目标的提出，是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。追求和谐在中国文化传统中源远流长。追求和谐是先贤圣贤所追求的社会理想。它是中华传统文化的重要组成部分，是当今构建和谐社会的思想文化基础。正是从这个意义上说，我们应该将和谐社会建设植根于中华优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提高公民的思想道德素质。中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的修养，这对于提高全体公民的思想道德素质具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系。儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，主张人与人之间、人与社会之间的宽容与和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。

[12]在构建和谐社会的今天，赋予“和谐”理念新的时代内容，进一步倡导重视和谐的人际交往新规范，无疑有助于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会矛盾。内摩擦。 ，在全社会形成“重僧尊和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然和谐共处，构建人与自然和谐共处的和谐社会，符合中华传统文化追求“天人合一”的精神。中国古代思想家认为宇宙是一个有机联系的整体。只有和谐的关系才能发展、繁荣。儒家认为，自然，包括人类，基本上是和谐的。传统文化中的“天人合一”思想虽然是农业文明的产物，但它体现了人与自然的亲和力和相互依存性。它对于我们反思现代工业文明征服自然的态度，实现人与自然和谐共处，实现经济社会可持续发展具有重要启示。当前，我国正处于工业化加速时期。它承载着历史上最多的人口、最脆弱的生态环境，正在以最快的速度消耗可再生和不可再生资源。它面临着最突出的问题。人与自然的矛盾。因此，深入贯彻落实科学发展观，协调人与自然和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是构建和谐社会的必然要求；和谐和“民本”思想是中华优秀传统文化宝库中的重要精神资源，在中国传统思想文化中发挥着十分重要的作用。 。先秦文献中多次提及“人”。只有把构建和谐社会扎根于优秀传统文化的土壤中，善于吸收“以人为本”思想的精髓并赋予其新的时代内容，才能为构建和谐社会奠定坚实的基础。和谐社会。以人为本的社会才能是和谐社会。 .

中国文学传统及其现代命运

中国古代文论的话语体系与中国古代文人和官员的精神特征密切相关。可以说，文论话语作为文学观念的理论形式，是文人精神世界的直接反映。具体来说，它与古代士人作为“社会导师”的文化身份直接相关，形成了儒家工具主义文学话语体系；与古代士人对个体精神自由和超然意识的维护直接相关，形成以道佛为基础的体系。它是一种以学问为基础的审美文学理论话语体系；它与士大夫在诗歌欣赏和歌唱方面的文人品味直接相关，形成了以文本分析为核心的诗歌批评话语体系。

儒家工具主义文学理论体系

儒家工具主义文学理论体系是中国古代占主导地位或官方的意识形态文学话语。至于其出现的原因，主要有两个方面：一是西周文化的残余。我们知道，西周是一个政治与文化融为一体的社会，文化制度与政治制度密不可分。国家意识形态直接反映在政治文化制度和人们的行为中。因此，诗歌被尊为西周国家思想话语体系和礼乐体系的重要组成部分。

就现存的《诗经》作品来看，西周诗歌的功能首先是沟通人与神的关系，那些赞美诗和一些“高雅”的作品，其目的是崇拜上帝、神灵。山川、日月、祖先。就属于此类作品。其思想功能是向天下诸侯证明周人统治的合法性，向周人证明贵族等级制度的合法性。祭祀神明历来是一种特权，因此，祭祀活动本身就已经具有了意识形态功能。西周诗歌的第二个重要功能是沟通君臣关系。它分为“美”和“刺”两部分。 “美”是指大臣对君主的正面评价； “刺”指大臣对君主的批评和建议。根据郑玄《六艺论》、《毛诗序》等汉代儒家学者的记载，我们知道西周之所以用诗歌来沟通君臣关系，主要是因为这种形式更加委婉、优雅。 ，使说和听更容易。现在看来，这大概就是贵族社会一种特殊的言论方式或者权力——“言者无罪，闻者有戒”。据《诗经》可知，到了西周后期，诗歌的这一功能就得到了充分的实现。对于诗歌的功能，我们可以将其理解为国家意识形态内部的自我调节机制。很显然，西周诗歌的这两个主要功能都是思想性的。这意味着西周诗歌本来就是当时国家意识形态的话语形式。这自然会对以继承和弘扬西周礼乐文化为己任的儒家思想家产生很大的影响——在他们看来，诗歌自然具有思想功能，就像母鸡具有思想功能一样。产卵的功能。

促成儒家工具主义文论形成的另一个主要因素是儒家学者的身份。作为一个知识分子群体，儒家自李慧空诞生以来，就以“克己复礼”——通过个人道德修养来实现改造社会的政治目标——作为自己的最高任务。他们一切的话语建构和阐释活动都以这个目的为核心。对诗歌的诠释也不例外。从《论语》、《孟子》、《荀子》等诗以及《孔子诗论》楚简的现有讨论来看，先秦儒家在诗歌阐释过程中形成了一套工具主义文学话语体系。 。从孔子的“见民怨”之说，到孟子的“知人而论天下”、“以意制人”之说，再到荀子的“诗言真情，言情情意”之说。是”，一切都离不开“克己复礼”。目的。

儒家工具主义文论自产生以来已成为中国古代文论的主流，影响深远。汉代是儒家知识分子群体打着儒学旗帜，与统治集团讨价还价，形成“勾结关系”，从而建立新的官方意识形态的关键时期。所谓儒家经典，实际上是统治集团与知识阶层政治联盟的话语表征。它是知识阶层进入权力体系的思想保证，也是权力集团合法性的直接产物。学习儒家经典，是政治权力正式承认知识阶层话语权威的标志，是“权”与“道”的妥协；儒家经典的研究也是知识分子阶级话语压抑其固有的乌托邦精神的结果，是“道”向“权”的让步。因此，儒家经典在中国古代文化史上具有重大的划时代意义：它最终决定了中国主流文化始终在政治与知识紧密结合中发展的基本格局，从而决定了这种文化永远无法获得纯粹的知识形式。扩展到自然领域的命运。

儒家经典语境下的文学话语自然是完全工具性的。从《毛诗序》和郑玄《诗谱前正序》《六艺论》等文学话语来看，在汉族儒家心目中，诗歌直接是规范君主、教化百姓的政治工具。诗歌存在的法律依据不能在个体的情感世界中寻找，而必须在人际关系，特别是君臣关系中寻找。汉儒讲诗，要么美丽，要么荆棘。无论美还是刺，都是带有明显政治性质的话语建构，都是对儒家赋予的价值秩序的维护和弘扬。无论有何差异，汉代四学《诗》学派的目的都是从工具主义的角度来阐释《诗经》的著作，其目的是通过阐释来约束和引导真正的君主。的古诗词。 。简而言之，它是基于现实的政治策略。手段是文化的，目的是政治的——这是儒家经典语境下文学话语的基本特征。

隋唐时期，儒家工具主义文论总体上继承了汉族儒家传统。但由于诗歌本身的发展，文学话语也出现了一些新的特点。魏晋六朝诗歌创作大繁荣之后，儒家文论家面临的问题不再是如何解读现有的诗歌作品，而是如何创作新的作品。因此，隋唐儒学不再满足于通过古诗阐释来表达其工具性文论。他们直接提出了诗歌应该为现实政治服务的思想。所谓“文章为应势而作，诗为应势而作”，是这一时期工具主义文论的典型口号。这是典型的实用主义或功利主义的文学理论观。在此时的价值坐标中，做出成绩处于最高位置。因此，“适时补充政策”自然就成为工具主义文论的基本宗旨。

到了宋朝，情况发生了变化。这一时期的儒家思想不再把立功作为人生的最高理想，因而也不再满足于简单地赋予诗歌直接的政治功能。从社会地位上看，宋儒与汉唐儒士的根本区别在于，他们有幸成为君主集团唯一合作和依赖的伙伴；而汉唐时期，功臣、外戚、宦官、世家则是君主集团最重要的伙伴。文人和官员往往处于被打压、被排斥的境地。宋儒的这种社会地位决定了他们不再把入仕、建功作为人生的最高理想，而是追求更远大的目标。总的来说，成圣成贤是宋代儒生共同的人生理想。这样看来，宋儒所倡导的工具文论也与汉唐儒家有所不同。其根本在于，宋儒不仅要诗歌为社会政治服务，而且要为形而上的“道”服务。宋儒的文论离不开对“道”的阐述。这个“道”可以说是宋儒乌托邦精神的话语表征，而非现实的社会秩序。这种以“道”为“文”的本质、以“文”为“道”的功能的观点，最初是唐代中后期韩愈等人提出的，是所谓“文”的核心命题。 “古代文学运动”。但这种观点在唐代并没有得到发扬光大，而只是昙花一现。到了宋代，由于说话者社会处境的变化，才成为大家共享的普遍文论观点。

这样，中国古代儒家的工具主义文论就出现了两种倾向：一是要求诗歌直接服务现实政治，成为“治教政令”的工具；二是要求诗歌直接服务现实政治，成为“治教政令”的工具。它从属于某种超然的精神价值，成为承载道的工具。两者之间存在一定的紧张关系：为现实政治服务与为某些崇高而难以捉摸的理想服务是截然不同的。可以说，这种差别就是意识形态与乌托邦的差别。从宋代到清末，儒家工具主义文论的发展就是这两种倾向的潮起潮落。

浅谈道教对中国古代科学技术的影响

【摘要】道教植根于中华文化土壤。在长期的发展和熔炼过程中，它对中国古代思想、文化和社会生活的各个领域产生了巨大而复杂的辐射作用，留下了深刻的影响。本文谈论道教对中国古代科学技术的影响。

【关键词】道教、中国古代科学技术。

在中国传统文化中，科学技术被视为“奇技淫巧”，不被社会所重视。然而，中国却产生了“四大发明”等对世界发展产生深远影响的技术。 。这其中就包括道家思想对中国传统文化的影响。本文从道教对中国古代科学技术的影响来探讨这一现象的原因。

鲁迅先生在《致许寿裳》一文中提到“中国文化的基础完全在于道家……这样读历史，很多问题就可以迎刃而解”。 《小杂感》中说：“人们常常讨厌和尚、尼姑、穆斯林、基督教徒，但不讨厌道士。明白这一点的人最了解中国。”英国科学家李约瑟博士也表示：“道家思想和行为模式包括各种形式的对传统习俗的反叛、个人的退隐、热爱和研究自然、拒绝担任官职……道教中许多最吸引人的元素。汉字源于道教，中国如果没有道教，就像一棵大树，深根已腐烂。”从这些结论中我们可以看出道教在中国传统文化中具有不可替代的地位，对中国传统文化产生了巨大而深远的影响。影响。

1. 推动古代化学研究。

在普通人眼里，宗教是迷信、反科学的。但事实上，道教在古代就与化学有着密切的关系，化学尚未脱离冶炼。中国古代道士从炼丹术士那里接受了追求长生不老的观念和方法。道士认为，人可以长生不老，但要长生不老，就必须服用长生不老药。那么，这长生不老的丹药到底是什么？不可能是草药和药物，因为草药和药物本身是容易腐烂的，在火中会化为灰烬。由于草药和药物本身没有坚固性和永恒性，因此放入人体中不能使人长生不老。因此，需要寻找一种持久且不变的药物。通过服用这种药物，可以将其不朽性引入人体，服用者可以永生。这仙药就是金丹。 “金丹是东西，燃烧的时间越长，转化的效果就越好。金子投入火中，炼百炼也不会消失，如果埋起来，就会永生不朽。服用这两样东西，就可以了。”炼化人体，故能使人生而长生，这是假的。求外物来增强自身……”道家炼丹理论认为，以化丹金液为最佳修行之道，所以非常重视对矿物药材冶炼的重要性。晋代道士葛洪在《抱朴子？金丹篇》中说：“朱砂烧成水银，堆积成水银。”朱砂就是辰砂，其化学成分是硫化汞（HgS）。颜色为红色，熔炼后（HgS+O2→Hg+SO2），硫被氧化成二氧化硫（SO2），并分离出汞（Hg）。这样就得到了炼丹术中的重要药物汞（道教外丹术中称为“玄明龙膏”）。

道家炼丹理论认为，经常食用“玄冥龙膏”可以长生不老。 《阴真君金石五相类》书中提到“玄冥龙膏……合用，功效不可估量”。 “朱砂”是汞（Hg）和硫（S）（Hg+S→HgS）结合成硫化汞（HgS），颜色为黑色。升华成硫化汞晶体后，颜色呈红色，又变成朱砂。 。金很难与其他元素化合，也很难溶解。

2.道教与古代医学、药理学也有着密切的关系。

葛洪在《抱朴子？内篇》中说：“古之初，凡为道者，亦当行医。”一方面，修道成仙，首先要治病延年，而医学、药理学正是为了预防、治疗、延年益寿。另一方面，医学不仅可以为自己提供保健，还可以治病救人。道教通过药物、疗法接近群众，达到宣传宗教、扩大影响的目的。

道家炼丹师发展成为医药学方面的专家。晋代葛洪和南天师道代表人物陶弘景都撰写了大量的医学著作，为古代医学、药理学的发展做出了重大贡献。特别是隋唐时期著名道士孙思邈，撰写了医学理论和临床经验的《备急千金方》30卷和《千金翼方》30卷，合称《千金方》，共收录了800余种药物和药物。超过 5,300 个处方。他首创复方，提出一药治多种病、多药治一病的方法。他主张设立独立科室，重视妇科、儿科。孙思邈对当今的医学界和医学生仍然具有影响力。

道家外丹术促进了中国古代药理学的发展。外丹学的发展为医学积累了知识，加深了对铅铅（pb3O4）、铅白[pb(OH)2?2PbCO3]、石灰（CaO）、朱砂等矿物质的起源、特性和特性的认识。 （硫化汞）。了解其用途；对钠硝石（NaNO3）、芒硝（Na2SO4·10H2O）等形状相似的矿物有简单可靠的鉴别方法。炼丹方法与中医实践的结合，促进了古代化学制药技术的发展，丰富了中药学的内容。汉代以前的医学文献中，基本上没有化学制剂，也没有使用膏药。

道家将药物分为上、中、下三类。他们认为，服上品药可以让人长生不老，中药可以养生延年，下品药只能治病。这是药理学的一种分类方法。南朝陶弘景所著的《本草集注》对药物进行了更为详细的分类，根据其性质和治疗作用分为80余类。

道教在中国文化中占有隐性地位，但却扎根于中国文化的土壤中。在长期的发展和溶化过程中，它对中国古代思想文化和社会生活的各个领域产生了巨大而复杂的辐射作用。它留下了深远的影响。因此，中国古代科学技术虽然在主流儒家文化社会中不被重视，但却能够取得巨大的发展。

【参考】

[1]詹世创.关于道教思想史的几点思考[J].哲学趋势，2009（02）。

[2] 黄永峰，王毅.道家思想学术研究的新成果——兼论《道教科学思想发凡》[J].世界宗教研究，2005（04）。

[3] 白色盾牌。为什么“中华之本”“皆在道家”？ ——论鲁迅对道家思想的批判[J].社会科学，1983（05）。

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